ИРАНСКИЕ ПРОСВЕТИТЕЛИ И ИХ ПРОГРАММА ПРЕОБРАЗОВАНИЙ В ПЕРСИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX В | Опубликовать статью РИНЦ

ИРАНСКИЕ ПРОСВЕТИТЕЛИ И ИХ ПРОГРАММА ПРЕОБРАЗОВАНИЙ В ПЕРСИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX В

Научная статья

Габриэльян С.И. *

ORCID: 0000-0003-0088-5876,

Национальный Университет Узбекистана, Ташкент, Узбекистан

* Корреспондирующий автор (gabsofya[at]yandex.ru)

Аннотация

В статье анализируется переломный период в истории Ирана. Европейские страны вели ожесточенную борьбу за влияние на Среднем Востоке. Но передовые мыслители Ирана не хотели мириться с такой участью и пытались осуществить реформирование страны. В статье делается попытка осветить основные положения идеи сторонников модернизации Ирана во второй половине XIX века. Однако они не имели еще четких представлений о том, с чего надо начинать модернизацию государственно-политической и общественно-экономической жизни, каковым должно быть соотношение традиционализма и реформаторства. Но главная цель была ясна – освободиться от иностранного диктата и начать освободительную борьбу. В статье приводится целая плеяда мыслителей, либеральных просветителей и религиозных деятелей, которые предлагали свои варианты модернизации страны и освобождения Ирана от иностранного влияния. Основное внимание в статье уделено появлению просветительских обществ – «Адамиййат», «Общества просвещения» и их активному  влиянию на зарождающуюся национальную интеллигенцию. Кроме этого, в статье делается обзор различных политических газет, издававшихся как в самом Иране, так и за рубежом. Все это стало той искрой, которая в конце XIX – начале XX вв. подготовила большой пожар революции.

Ключевые слова: Иран, просветители, шиитское духовенство, попытки реформирования, буферное государство.

THE IRANIAN EDUCATORS AND THEIR PROGRAM OF TRANSFORMATIONS IN PERSIA IN THE SECOND HALF OF THE XIX CENTURY

Research article

Gabrielyan S.I. *

ORCID 0000-0003-0088-5876,

National University of Uzbekistan, Tashkent, Uzbekistan

* Corresponding author (gabsofya[at]yandex.ru)

Abstract

The article analyzes the turning point in the history of Iran. European countries fought fiercely for influence in the Middle East. But Iran’s leading thinkers did not want to put up with such a fate and tried to reform the country. The article attempts to illuminate the main provisions of the idea of supporters of Iranian modernization in the second half of the XIX century. However, they did not yet have a clear idea of how to begin the modernization of state-political and socio-economic life, what should be the relationship between traditionalism and reformism. But the main goal was clear – to free ourselves from foreign dictatorship and begin the liberation struggle. The article provides a galaxy of thinkers, liberal enlighteners and religious figures who offered their options for the modernization of the country and the liberation of Iran from foreign influence. The main attention in the article is paid to the emergence of educational societies – “Adamiyyat”, “Education Society” and their active influence on the nascent national intelligentsia. In addition, the article provides an overview of various political newspapers published both in Iran itself and abroad. All this became that spark, which in the late XIX – early XX centuries prepared the great fire of the revolution.

Keywords: Iran, enlighteners, Shiite clergy, reform attempts, buffer state. 

Введение

Превращение Ирана в полуколонию в ХIX в., сопровождавшееся обострением антагонистических противоречий внутри государства, способствовало развитию антиимпериалистических тенденций среди патриотических сил. Обострение противоречий всколыхнуло не только массы трудящихся города и деревни, но и зарождавшуюся национальную буржуазию.

Сдача шахом в концессию иностранцам важных экономических объектов, разбазаривание шахским двором казенных поступлений при общем упадке в административной системе не могли не породить в стране внутреннее недовольство, сопровождавшееся формированием буржуазно-либерального течения. С другой стороны, в стране приобретает популярность националистическое течение, окрашенное в религиозную форму.[1, С. 156].

Во второй половине XIX в. Ирану пришлось столкнулся с тем, что в  стране стало зарождаться просветительство. Необходимо отметить, что в Иране его появление происходило, безусловно, на местной иранской почве. Но главную роль в его формировании и становлении сыграло это «усвоение европейских достижений» [1, С. 160].

Результаты исследования

Изучение проблемы о зарождении в Иране просветительских идей привлекали многих ученых-иранистов. Многие из них приходили к убеждению, что в таком религиозном и консервативном государстве модернизация, если можно было бы применить такой термин, возможна только сверху, со стороны шахского руководства. И действительно, попытку реформирования государства сверху, пытался осуществить один из образованных людей страны Мохаммед Таги-хан, премьер-министр Ирана при дворе Насер-эд-Дин шаха.

Попытки проведения серии реформ, в том числе по укреплению центральной власти, экономической и политической самостоятельности Ирана, развитию местной национальной промышленности, внутренней и внешней торговли и, ряда мер по ограничению влияния иностранных держав  окончились неудачей и лишили Иран  перспективы самостоятельного капиталистического развития [1, С. 164-165]. Однако, несмотря на эти неудачу, и последующих попыток модернизировать иранское общество, это время было важным этапом эволюции общественной мысли в Иране, давший толчок просветительству в стране, ускорив, процесс формирования идейной и политической оппозиции буржуазно-либерального направления. [2, С. 12-13].

Немалое беспокойство начали причинять шахам просветители, из числа либеральных помещиков и зарождавшейся национальной буржуазии, получивших образование в учебных заведениях светского типа в стране и в университетах России, Англии и других стран, и сыгравших важную роль в пробуждении национального самосознания народа. Как и любая интеллигенция колониальных и зависимых стран, иранская интеллигенция «не была автохтонным порождением местных социальных структур», поскольку на «весь общественный строй и весь уклад жизни» большое влияние оказывало европейское образование» и «элементы европейской культуры», от буржуазных идей Просветительства XVIII в. до социалистических учений [2, С. 239-241].

Можно, однако, полагать, что процесс зарождения иранского национального сознания происходит намного раньше, уже в первой половине XIX века.

Необходимо познакомиться с некоторыми яркими представителями этой плеяды иранского просветительства.  В 1852 г., в условиях феодального и колониального гнета в Иране, первый министр при дворе Насер эд-Дин шаха – Таги-хан Амир Кабир, побывав в Европе и России, основал первое училище светского типа Дарольфонун («Дом наук»), готовившее военных специалистов и будущих чиновников. Преподавателями в этом учебном заведении были иностранцы. В Дарольфонун принимались дети иранской знати. Представители других сословий допускались в Дарольфонун только с личного разрешения шаха. Однако, со временем, в этом училище становилось все больше «разночинцев», так как аристократия предпочитала посылать своих детей обучаться в Европу.[3, C. 57]

Другим,  не менее ярким представителем просветительского движения  Ирана был Мирза Мельком-хан. После окончания обучения во Франции, он, вернувшись в Иран, создает в 1858 г. общество «Адамиййат» («Человечность»), своим названием, по словам Мельком-хана, общество призывало своих сторонников к «содеянию благих, гуманных дел.»

В общество «Адамиййат» входили представители разных имущих слоев населения – аристократы, включая ряд государственных служащих, торговцы, интеллигенция, недовольные существующими порядками. Главные идеи, которые проповедовал Мельком-хан, были: установление конституционной монархии, проведение ряда социально-экономических, юридических и культурных реформ в стране. Он ратовал за свободу личнос­ти и гарантии частной собственности, равенство людей перед законом, распространение в Иране достижений европейской куль­туры и науки. Последнее непосредственно увязывалось им с программой экономического развития Ирана: он стоял на позициях европейских буржуазных экономистов, считая, что благосостояние и расцвет стра­ны зависит «от объема производимой ею продукции».[4, С. 20] Кроме того, Мельком-хан придавал огромное значение накоплению капиталов внутри страны, требуя для этого проведения  реформ. Объяснял экономическую отсталость Ирана, прежде всего отсутствием национального капитала и стоял за создание национального иранского банка.

Вторым толчком для оздоровления экономики государства, по мнению Мельком-хана, могло бы стать привлечение в Иран иностранного ка­питала, предоставление иностранцам концессий, ошибочно полагая, что иностранные державы не стремятся прибрать к рукам богатства Ирана или других стран Востока и что их интересы ограничиваются только торговлей.

Но наиболее заметный вклад в дело формирования национального самосознания и развития своих идеологических концепций сделало общество “Адамиййат” на последнем этапе своей деятельности в 90-е гг. XIX в. Этот период характеризовался особо выраженным недовольством шахским режимом со стороны представителей национальной буржуазии, глубокого разочарования патриотических слоев населения в иранской действительности. Общество в таких условиях стало призывать к объединению купцов, торговцев и других недовольных элементов из числа интеллигенции и государственных служащих с привлечением высшего духовенства для борьбы за изменение общественного строя и осуществление реформ. Без сомнений, расчет на привлечение влиятельного духовенства был сделан неслучайно, а с учетом его силы в стране, которую прогрессивные слои надеялись использовать для достижения общественных целей.

С 1858 года в Иране было образовано министерство наук, во главе которого стоял Этесад эс-Салтане. Благодаря его инициативе, большая группа одаренной молодежи  из числа слушателей  Дарольфонуна отправлялась для продолжения обучения в страны Западной Европы, преимущественно, во Францию. В 1872 г. ученый и политический деятель Сепахсалар основал школу по изучению иностранных языков (Моширийе). В 1875 г. при его содействии в Тебризе было организовано училище по подготовке учителей для светских школ, в 1884 г. в Исфахане организовано военное училище. Но одновременно, чтобы уменьшить недовольство духовенства, Сепахсалар открыл в Тегеране медресе (Высшую школу богословия), названную его именем.[5, С. 36]

В 80-90-х годах XIX в. в Иране появляется «Общество просвещения», члены которого известные ученые и политические деятели стали основателями светских школ. Примечательно то, что в данных школах в основное место отводилось изучению общеобразовательных предметов, преподававшиеся на основе западной науки, а также иностранные языки. Религиозному образованию  уделялось меньше внимания. Естественно это вызывало сильное недовольство мусульманского консервативного духовенства. Хотя таких школ было мало, однако, преподавание в них ломало старинные схоластические традиции обучения, что встретило сильную оппозицию со стороны духовенства, которое от слов переходило к практике. Так, под ее руководством была разгромлена школа в Тебризе, основанная прогрессивным деятелем М.Х. Рушди. Все учебники, написанные им, были уничтожены, а сам же он бежал за границу. [3, C.58]

Необходимо сказать, что либеральные круги, составлявшие немногочисленную и разнородную прослойку интеллигенции,  преследовались со стороны правящих кругов.  Однако с конца XIX в.  ее состав стал пополняться за счет средней и мелкой буржуазии, к которым можно отнести – торговцев, чиновничества, офицерства и др. Они выступили в первую очередь против вмешательства колониальных держав во внутреннюю политику страны, против шахского деспотизма и религиозного мракобесия и в области образования.

С точки зрения своего социального статуса и деятельности, интеллигенция представляла разные социальные пласты, но цели у нее были общие. Познакомившись с мировой культурой и просвещением, она пришла к заключению о настоятельной необходимости осуществления в Иране политических и экономических реформ.

Передовые люди Ирана, все более и более ощущали необходимость оздоровления общества и его движение по пути прогресса. Для оформления своих взглядов и распространения их стали создаваться газеты. Следует добавить, что печатное дело в Иране заметно оживилось во второй половине ХIX в.

Однако, еще в начале ХIX в. в стране стал издаваться целый ряд газет, таких как «Мирза Салех», «Рузнам-е вагайе-е эттефагие», а в конце века – «Эттела» (1881), выходившая в Табризе «Ахтар-е-дар-ос-салтане-е Азербайджан» (1878) и др. Конечно, данные газеты носили правительственно-информационный характер, но факт их издания позволял, иногда, в завуалированном виде высказывать те или иные политические суждения.

Газета «Ахтар», издававшаяся в Турции в 1875 г., занимала по глубине публикуемых материалов и разнообразию тем особое место среди эмигрантских газет. Это была первая иранская газета, выступившая с критикой иранского общественного строя и призывом изменить его с помощью реформ. Одна из отличительных черт газеты состояла в том, что она довольно широко освещала международную жизнь, анализировала социальные и экономические проблемы страны. В области торгово-промышленных проблем газета «Ахтар», в частности, выступала против неравноправных договоров Ирана со странами запада, критиковала компрадорские тенденции крупных иранских торговцев, квалифицируя их как приспешников иностранных государств, наносящих вред своей стране. Так, например, в передовице от 4 июля 1863 г. было отмечено, что «иранские купцы, вместо того, чтобы содействовать обогащению населения подрывают и собственное благосостояние, и благосостояние народа» и «при таком положении вещей иранским торговцам не сладить с ловкими европейскими коммерсантами» [1, С. 160-161].

Не менее важную роль, с точки зрения идеологического воздействия, играла газета «Канун», издававшаяся с 1890 г, в Лондоне Мельком-ханом. Газета освещала основные принципы общества «Адамиййат», которые сводились к борьбе против существующих в Иране порядков и шахского самодержавия. Кроме этого, в газете находило отражение и деятельность первичных ячеек общества в различных пунктах страны. Газета преследовалась шахскими властями, но несмотря, ни на какие запреты, она приносила новые идеи в Иран. Редакция газеты была настолько хорошо информирована о положении дел в стране, что статья от 20 мая 1890 г., которая вышла в свет накануне движений против табачной монополии, оказалась почти пророческой!  «Некоторые слабохарактерные и малодушные существа, которые судят о других по себе, утверждают, что персидский народ потерял всякую чувствительность и восприимчивость и что наши слова не в состоянии оказать на него никакого влияния. Правда, что наша знать в настоящее время везде и повсюду открыто проявляет свое бесстыдство, но скоро они увидят, что еще не совсем отчаялся персидский народ, и что в нем живет еще дух мужества». [6, С. 38].

Персидские просветители сыграли значительную роль в распространении персидских  газет, издававшихся за границей. Например, в  Индии, в Калькутте  издавалась газета «Хабльольматин», в Каире – «Сорейа», «Парвареш», в Константинополе, Османской империи – газета «Ахтар». На страницах этих газетах говорилось о пагубном влиянии шахского деспотизма и иностранного капитала на внутреннюю жизнь страны, усугублявших политическую, экономическую и культурную отсталость Ирана. С большим воодушевлением  газеты пропагандировали достижения западной светской науки и техники, критиковали традиционную систему религиозного образования в Иране, а также требовали  предоставления политических и демократических свобод населению.

Эти газеты провозились и распространялись в Иране нелегально и в свою очередь оказывали большое влияние на иранских либерально-настроенных просветителей. К числу которых можно отнести Мальком-хана, тебризцев братьев Мирза Мохаммед и Али Мохаммед-хан Тарбийат, которые открыли в Тебризе библиотеку и издавали газету «Тарбийат», Али Кербела, Сейид Хасан Таги-заде, получивший образование в Турции и вместе с Али Кербела, издававший с 1903 г. газету «Ганджейе фонун» («Сокровищница знаний») [7, С. 38-40].

Другим носителем идей реформизма в Персии было  движение, которое носило религиозную окраску. Основателем общины панисламистов «Эттеход-е Эслам» («Единение ислама») был духовный деятель Сеид Джамал эд-Дин Асадабади (аль-Афгани), завоевавший огромную популярность на мусульманском Востоке. Его учение находило горячую поддержку не только в Персии, но и в других государствах (Индии, Афганистане, Турции, Аравии, Египте). Панисламизм в условиях полуколониального, феодального Ирана конца XIX в. являлся носителем прогрессивных тенденций, поскольку острие было направлено против имперских устремлений Англии. Его последователем можно считать радикально настроенного иранского публициста Ага-хана Кермани. Он, под влиянием идеолога и своего идейного учителя панисламизма Сейид Джамаль эд-Дина Афгани (Асадабади), призывал мусульман к объединению и созданию единой уммы. Только в объединении можно освободить Персию от колониальной зависимости от западных государств и освободить страну от диктаторского и продажного деспотизма шаха.

Дважды (в 1886 и 1889 гг.) Сеид Джамал эд-Дин посещал Иран, где вел пропаганду против шахских порядков, призывал к проведению в стране общественно-политических реформ и достижению независимости государства, публично выступал против царивших в Иране беззаконий, нищеты и безграмотности. Вокруг него группировались довольно широкие слои населения столицы, в том числе ряд представителей духовенства, государственные служащие, интеллигенция, либерально-настроенные помещики и тегеранские купцы.

Ага-хан Кермани придавал большое значение изучению персами своей собственной истории, полагая, что исторический опыт нужен народу для того, чтобы в будущем не повторять ошибок прошлого. Он призывал воспитывать молодежь на основании собственной иранской культуры и истории, выступал с критикой феодального деспотизма Насер эд-Дин шаха. Данны его действия не остались без внимания. Его обвинили в причастности к убийству шаха. А новый шах – Мозаффар эд-Дин – потребовал у властей Османской империи выдачи Ага Кермани, которые и был казнен в 1897 г.

К сторонникам леворадикального крыла относились Малек оль-Могакаллемин, Мирза Джехангир-хан, казненные шахом в 1908 г., а также Зейн ал-Абедин Марагеи, Мирза Фатхали Ахундов и Абдоррахим Талибов. Эти три просветителя сыграли большую роль в развитии образования в Иране, обличении шахского произвола, распространении прогрессивных философских взглядов и критике шиитского духовенства.

Заключение

Таким образом, конец XIX в. в Иране характеризовался накалом антифеодальных и антиимпериалистических тенденций, ростом классо­вого недовольства зарождавшейся молодой иранской буржуазии и свя­занной с ней буржуазно-либеральной интеллигенции – носительницы передовой по тем временам идеологии.

Конфликт интересов Не указан.

Conflict of Interest None declared.